
第一世噶玛巴教言集1KM30རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་བཞི་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །
1-2-195a
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་བཞི་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །
༄། །གསང་བ་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་བཞི་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ།
༄༅། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་བཞི་མའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཙ་ཏུར་མུ་ཁ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་བཞི་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོར་རེ་ཤིག་བསྒྲུབ་པ་པོས། །དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་སྡོམ་ལྡན་པས། །དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་དབེན་པར་ནི། །མཆོད་དང་གཏོར་མ་ལྡན་པ་ཡིས། །སྟན་བདེ་ལ་འདུག་སེམས་བསྐྱེད་
1-2-195b
ལྡན༑ ༑ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསམ་བྱས་ཏེ། །རྗེ་བཙུན་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀའི། །གཉིས་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་འདོད་པས། །སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་ཆོས་འབྱུང་གནས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཁོར་ལོ་པདྨ་འདབ་དབུས་སུ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ལས། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲ་གུར་ལྡན། །པད་མ་འདབ་བརྒྱད་ལྡེ་བར་ནི། །རཾ་ལས་ཉི་མ་ཨ་ཟླ་བ། །བཾ་དམར་འོད་འཕྲོས་སྤྲོ་དང་བསྡུས། །འགྲོ་སྦྱངས་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །སྔོན་འགྲོ་དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས། །བཾ་དང་སྔགས་བཅས་འོད་དུ་ཞུ། །དེ་ལས་སྐད་ཅིག་སྐུ་བསྐྱེད་པ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །སྐུ་མདོག་བན་དུ་རི་ཀ་ལྟར། །སྤྱན་ནི་གསུམ་གསུམ་མངའ་བ་སྟེ། །སྔོ་དཀར་ལྗང་དང་མཆེ་བ་གཙིགས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་ནི་བརྒྱན་པ་ཉིད། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་སྟེ། །གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་བ། །བསྣོལ་བས་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་། །དགྱེས་པ་བདེ་ཆེན་སྙོམས་པས་འཇུག །ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །ན་རའི་ལྤགས་པ་འཛིན་པ་དང་། །པད་མ་གར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཡང་ན་སྟ་རེ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །ཐ་མར་རྩེ་གསུམ་ཚངས་མགོ་བོ། །མི་མགོ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན། །གཙུག་ཏུ་འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་མཛེས། །དབང་ཕྱུག་དབུ་མ་རོ་ཡི་གདན། །གཡས་བརྐྱང་
1-2-196a
༄༅། །གཡོན་བསྐུམ་གར་ཉམས་ལྡན། །མེ་དཔུང་ཀློང་གནས་རོལ་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པད་མ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་བཞི་མཚམས་བཾ་སྟེང་དུ། །ཀ་པཱ་ལ་ནི་བདུད་རྩིས་གང་། ཨོཾ་བཾ་ཧཾ་ཡོཾ་ཧྲིཾ་མོཾ་དང་། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ལས་གོ་ཆ་ཡི། །ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་ཡོངས་བསྐོར་ནས། །སྐྱིལ་དཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཐབས་རོལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་གུར། །ཐམས་ཅད་ས་གསུམ་ཌཱ་ཀི་མ། །རྒྱན་བཅས་བདེ་བར་གནས་པ་བལྟ་༑ ༑ས་བོན་ཕྲེང་བ་ལྡན་པ་ལས། །འགྲོ་སྦྱངས་སྤྲོ་བསྡུ་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་བསམ། །གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་བཞིན། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི། བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི། བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས། འཁོར་ལོ་མེ་ལྟར་འབར་བས་སོ། །རྗེས་ལ་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ནི། །ལྷར་དག་བསྡུས་ལ་བཾ་ཡང་ནི། །ནཱ་དར་བསྡུས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། གནས་ལུགས་ངང་བཞག་སྙིང་རྗེ་དང་། །བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་ངང་གནས་ལ། །རྗེས་ལ་སྨོན་ལམ་བསྔོ་བ་ཡིས། །གཞན་དོན་རྗེས་འཛིན་མཆོད་པ་དང་། །བསྟོད་བྱ་སིན་དྷུ་ར་ཡིས་ནི། །བྱིན་རླབས་ཕྲིན་ལས་དབང་བཞི་རྫོགས། །དེ་ཉིད་ལས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གསང་བ་སྙིང་པོ་བླ་ན་མེད་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་བཞི་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། སློབ་
1-2-196b
དཔོན་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་བར་པས་གསུངས་པ། དུར་ཁྲོད་ཛ་ལནྡྷ་རར་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་གསུངས་པའོ།

金刚瑜伽母四面相关内容
1-2-195a
金刚瑜伽母四面相关内容。
无上秘密心要，吉祥金刚瑜伽母四面现观。
金刚瑜伽母四面相关内容。梵语为：Śrī-vajra-yoginī-catur-mukha-upadeśa-nāma。藏语为：吉祥金刚瑜伽母四面教诫。顶礼吉祥黑鲁卡。首先，修行者，已获灌顶具足誓戒，于尸林等寂静处，备妙供与食子。坐舒适座，具菩提心，
1-2-195b
修四无量，欲证尊母与黑鲁卡，无二果位。于空性中法源住，曼荼罗宫殿天宫，轮莲花瓣中央，从杂色金刚地基，现金刚围墙与帐幕。八瓣莲花中央，从燃字现日轮，阿字月轮，红色吠字放光照耀散发收摄。净化众生福德智慧资粮，以前行清净咒净化。吠字与咒融为光明，从中刹那生起身，吉祥金刚瑜伽母，四面十二臂，身色如班度日卡，每面具三眼，蓝白绿面，咬獠牙，以五种印饰自身。第一手持金刚与弯刀，左手持盛血头骨碗，交抱吉祥黑鲁卡，一面二臂持金刚，与铃，身色深蓝，以喜乐大乐交合。持嘎巴拉鼓与天杖，持那罗人皮，莲花舞印，或持斧、金刚索，最后持三叉及梵天头，戴五十人头花鬘，顶饰轮宝庄严，湿婆头中央尸体座，右腿伸展
1-2-196a
左腿微屈具舞姿，火焰中安住游戏。从金刚、宝、莲花，四方空行母吠字上，头骨碗盛甘露。从嗡吠杭永吙毛，及吙吙吽吽啪，生护甲六女神环绕，半跏趺舞姿游戏。空行母网帐，一切三地荼枳尼，具饰安乐而观想。从种子咒鬘，净化众生放收智慧尊，迎请融入观想灌顶。三处加持依次为，"嗡嗡嗡萨尔瓦布达荼枳尼，班扎荼枳尼，班扎瓦尔那尼耶，班扎拜若佳尼耶吽吽吽啪啪啪梭哈"。如此，以轮如火燃烧。之后放光净化器情，成尊收摄于吠字，再摄入拿达，大手印，安住本来状态中，悲心、菩提心、空性中。后以回向发愿，利他摄受供养，赞颂以辛度拉，加持事业圆满四灌。由此一切事业及，果位四身得圆满。无上秘密心要，吉祥金刚瑜伽母四面现观，由
1-2-196b
阿阇梨因陀菩提中期所说，于尸林札兰达热对成就者瑜伽士所说。


 །ཨྠྀི། བཀའ་རྒྱ།། ༈ །།
༄། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ།
ཨོཾ་སྭ་སྟི། དངོས་གྲུབ་རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ནས། །གདུལ་བྱ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བརྙེས། །མཐའ་བྲལ་མི་གནས་ཉི་ཟླ་བཞིན། །དོན་གཉིས་གྲུབ་པའི་རྗེ་ལ་འདུད། །འཇའ་ལུས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་གཉིས། །དག་སྣང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མཇལ། །ཟུང་འཇུག་བློ་ལས་འདས་པའི་དོན། བརྗོད་བྲལ་ངང་དུ་ཞུས་གཏུགས་མཛད། །སྙན་རྒྱུད་སྒྲོ་བཀུར་བྲལ་བ་འདི། །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་པ་རྣམས་ལ་གསུངས། །སླར་ཡང་སྣོད་ལྡན་དད་བརྩོན་ཅན། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད། །མན་ངག་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་འདི། །བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྣོད་ལྡན་གཅིག །སྨིན་ལམ་རིན་ཆེན་དབང་བཞི་དང་། །གྲོལ་ལམ་རྗེས་གནང་བཅས་པར་ཞུ། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རི་དགོན་ལ་སོགས་པར༑ ༑བློ་བདེའི་སྟན་ལ་ཅི་བདེར་འདུག །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་མཛོད། །རང་གི་ཐུགས་ཀར་པད་ཉིའི་སྟེང་། །བཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཨུ་རྒྱན་ནས། །མ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ལུས་དུ་མར་སྤྲུལ་ལ་ངག་གིས་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཕྱག་འཚལ་བར་བསྒོམ་སོགས་ཕྱི་ལྷ་མོ་ལྔས་རྣམ་ལྔ་ནང་ཡིད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་གསང་བས་ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མཆོད། །སྡིག་བཤགས་ལམ་བརྟེན་ཡན་ལག་
1-2-197a
༄༅། །བདུན། །དགེ་བསྔོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བྱ། །དེ་ནས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པ། །དག་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ་གསལ་གདབ། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བློ་བཞག་པ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་སུ་བརྗོད། །དེ་ཡི་ངང་ལ་རྟེན་བསྐྱེད་པ། །བྷྲུཾ་ཡོངས་གྱུར་ལས་འཁོར་ལོ་མཆོག །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཀྱི། ཁང་པ་བརྩེགས་མའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གྲུ་བཞི་ཟུར་བཞི་རྟ་བབས་བཞི། །ཀ་བ་བརྒྱད་དང་བ་དན་ཕྲེང་། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀྱིས་མཛེས་པའི། །སྒོ་དང་སྒོ་ཁྱུད་ལ་སོགས་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གི །ལྟེ་བར་རཾ་ལས་བྱུང་པ་ཡི། །པད་ཉི་རོ་སྟེང་གདན་ལ་ནི། །བརྟེན་པ་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་བྱ་བ། །བཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས། །འོད་ཟེར་སླར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མ། །ཞལ་བཞི་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་སྟེ། །གཡས་སེར་གཡོན་ལྗང་རྩ་ཞལ་དང་། །སྐུ་མདོག་སིན་དྷུ་ར་དང་མཚུངས། །ཡབ་མེད་ན་རྒྱབ་ཞལ་སྔོ་བའམ་ཡབ་ཡོད་ན་དམར་བ་ཉིད། །སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐུར་དུ་གྲོལ༑ ༑སྐུ་མཚམས་ཐོད་པ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་མངའ། །ཞིང་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྔ་མཛེས། །དང་པོ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག །དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་ལྤགས་བསྣམས། །ཅང་ཏེ་དགྲ་
1-2-197b
སྟ་རྡོར་མདུང་གཡས། ཁ་ཊྭཱཾ་རྡོར་ཞང་དྲིལ་མགོ་གཡོན། །ཡབ་མེད་པར་བསྒོམ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བཅུག་ཕྱག་བཞི་པའི་གྲི་ཐོད་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུར་བསྒྱུར་གསུང་ཕྱེད་ཀྲུང་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྣམས་པ་ཡི། །འཇིགས་དུས་གདན་ལ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༑ ༑རང་སྣང་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་ནི། །མན་ངག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ས་བོན་འོད་ཟེར་གྱིས། །མ་ཚོགས་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། །ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད། །ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿགཉིས་མེད་བསྟིམ། །ཉི་ཟླ་པད་མའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཡི་གེ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་གྱིས། །བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་གང་བསྐྱེད་པའི། །གནས་གསུམ་རྒྱས་གདབ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡང་རང་གི་ཐུགས་ཀའི་བཾ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ། །སྤྱན་དྲངས་ཕྱི་ནང་གསང་བས་མཆོད། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་པས། །ཇོ་མོའི་ཐུགས་ཀར་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་ལྔས། །ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་བསྣམས། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩས་དབང་བསྐུར་བས༑ ༑སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་དག་གྱུར་ནས། །བདུད་རྩིའི་ལྷག་མ་ལུད་པ་ལས། །དབང་རྟགས་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་བྱུང་། །

金刚瑜伽母现观次第
嗡吉祥！从成就宝海中，如意宝珠摄所化，离边不住如日月，成就二利尊前敬。虹身最胜二化身，净相无离得亲见，双运超越意境义，于不可说境中求。此无增减耳传法，宣说与甚深缘者，复为具器具信勤，为后世利著文字。此心髓教授，欲修者若是法器，当求成熟道宝贵四灌，及解脱道灌顶许可。然后精勤修持，于尸林山寺等处，舒适座垫随意坐，为众生发菩提心。于自心莲日上，吠字光从乌金，迎请母众及眷属，化多身以语赞颂，观想礼拜等外五天女以五种，内以意之种姓四佛母以五肉五甘露，秘密以四天女融入主尊观想供养。忏罪依道修七支，回向功德依次第。然后修四梵住，此为福德资粮支。诸法本来无生，念诵清净咒明观。于其境中安住心，是为果位智慧资粮。于其境中生所依，从布隆变化现最胜轮，种种珍宝之天宫，楼阁形相而观修。四方四角四阶梯，八柱幢幡交织，网络幔帐为庄严，门扇门檐等观想。于其内部法源，中央从燃字生起，莲日尸上座垫，生起本尊诸天众。吠字光净化器情，光明收摄吠字中。由此自身尊母，四面十二臂，右黄左绿主面与，身色如辛度拉红。若无佛父则后面蓝色，若有佛父则后面红色。三眼微露獠牙，黑发披散垂下，身间五头骨装饰，五十新鲜头骨鬘，悲田骨饰五庄严。第一手持弯刀左持血颅器，其下二手持人皮，铃鼓斧杵矛在右，天杖金刚绳铃头在左。若修无佛父，则天杖置于肘部，四臂持刀颅二物转为金刚铃，半跏姿势持天杖，恐怖座上伸屈姿，拥抱自显佛父，当如教授而了知。然后种子放光，空中迎请母众，意以外内密供养，札吽榜吙无二融。于日月莲座上，以白红蓝三字，自身与所生天众，三处印持获加持。复以自心吠光召请尊母，外内密供养，以菩提金刚祈请，于尊母心放出五天女，持盛甘露头骨，以"阿毗兴嘉"灌顶，三门垢染净化后，甘露余滴成，灌顶标志不动佛冠生起。


དབང་རྟགས་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་བྱུང་། །བརྟན་པར་མ་གྱུར་བར་དུ་བསྒོམ། །ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། །ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི། །དབུས་སུ་བཾ་བསམ་རྩིབས་དྲུག་ལ། །ཨོཾ་བཾ་ལ་སོགས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བཾ་གི་འོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྦྱངས། །འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པཾ་ལ་
1-2-198a
༄༅། །ཐིམ། །དེ་ལས་ཇོ་མོ་ལྷ་བདུན་བསྐྱེད། །འཁོར་རྣམས་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ་པས། །གཙོ་མོ་བོ་གྱུར་འོད་དུ་ཞུ། །འོད་ཟེར་པད་སྣལ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཨ་བ་དྷུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཞུགས། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཐོན། ཁྲོ་མོའི་ཞལ་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། །རྔུབས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཙོ་མོར་ཐིམ། །རྩ་བའི་ཞལ་ཡང་སྐུ་ལ་བསྡུ། །སྐུ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལ་བསྡུ། །བཾ་ཡང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ནས། །རིམ་གྱིས་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་བཞག་པས། །དྲོད་དང་བདེ་བ་མི་རྟོག་པ། །གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། །སོ་མ་རང་ག་མ་བཅོས་པའི། །འཛིན་མེད་ངང་ལ་ལྷུག་པར་བཞག །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་གསུངས། །གལ་ཏེ་སྐྱོའམ་རྟོག་འཕྲོ་ན། །ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ལས། །ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་ལྡང་། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། །ཐུན་མཚམས་བཟླས་པའི་མན་ངག་ནི། རང་གི་ཞལ་ནས་ལྟེ་བར་ཞུགས། །དབུ་མའི་ལམ་ནས་ཞལ་དུ་ཐིམ། །དེ་བཞིན་འཁོར་བར་དམིགས་ལ་བཟླ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ། ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་འདི་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲལ་བར་བྱའོ། །རྫོགས་སོ།

灌顶标志不动佛冠生起。应持续观修直至稳固。依二手印之，有相圆满次第修法：于脐轮法源双层中，中央观想吠字六辐上，应观修嗡吠等字。吠字光明净化有情，光明回集融入吠字
1-2-198a
中。由此生起尊母七尊，眷属融入主尊中，主尊亦变化融为光，光芒如莲纤维，进入中脉阿瓦杜底内。顶轮大乐轮现，触及忿怒三面，以吸收方式融入主尊，根本面亦摄入身，身亦摄入心间吠字，吠字亦从明点拿达，如彩虹渐次消融，安住光明空性境，暖相与乐感无分别，互相依存自然生。鲜活自然无造作，无执著境自然安。此即圆满次第所说。若厌或生杂念，法身光明空性中，受用身如幻起现，显而无自性而观修。中间休息诵咒口诀：从自面至脐进入，从中脉路融入面，如是观想轮回而诵：嗡嗡嗡萨尔瓦布达荼枳尼耶班札瓦尔那尼耶，班札拜若佳尼耶吽吽吽啪啪啪梭哈（ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནི་ཡེ་བཛྲ་ཝརྞ་ནི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ oṃ oṃ sarva buddha ḍākinīye vajra varṇanīye, vajra vairocanīye hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ ॐ ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीये वज्र वर्णनीये, वज्र वैरोचनीये हूँ हूँ हूँ फट् फट् फट् स्वाहा，ఓం ఓం ఓం సర్వ బుద్ధ డాకినీయే వజ్ర వర్ణనీయే, వజ్ర వైరోచనీయే హూం హూం హూం ఫట్ ఫట్ ఫట్ స్వాహా，一切佛空行母金刚色金刚毗卢遮那耶，嗡嗡嗡萨尔瓦布达荼枳尼耶班札瓦尔那尼耶班札拜若佳尼耶吽吽吽啪啪啪梭哈）。金刚瑜伽母现观次第。身为本尊、语为咒语、意为圆满次第，此三轮应于一切时不相分离。圆满。


། །།
༄། །གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཀོད་པ།
བླ་མ་ཡི་དམ་
1-2-198b
མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་བ་ལིཾ་འདོད་པས། །རིན་ཆེན་སྣོད་དམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ། །ཁུ་བ་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་བླུགས་ལ། །རང་གི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུའི་ཁར་བཞག །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམ། །དག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་མི་དམིགས། །ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བཞིན། །བ་དན་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་ཀཾ་ལས། །ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁ་ལ། །ཨ་ལས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་རིམ་བཞིན། །ཟླ་བའི་ཁ་ཆོད་སྟེང་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ། །རྩེ་མོ་ཐུར་ལྟས་མི་མགོ་གསུམ་ལ། །ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་བསྒོམ། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་བརྗོད་རང་གི་སྣ་ནས། །རླུང་གི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པས། །བ་དན་བསྐྱོད་པས་རླུང་གིས་མེ་སྦར། །ཐོད་པ་དྲོས་ནས་རྫས་རྣམས་ཞུ་བས། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཕྱིར་ལུད། །བདུད་རྩིའི་ང་བཞིན་སྦྲང་རྩི་ལྟར་གྱུར། །ཨོཾ་གྱིས་མཾ་དང་ཨ་ཡིས་བདུད་རྩི། །ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་ནས། ཁ་ཊྭཱཾ་སྲུ་གུར་བབ་པས་འདྲེས་ཤིང་། །ལན་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་བརྗོད་པས། ཁ་ཊྭཱཾ་ཟླ་བར་བཅས་པ་ཞུ་བས། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འདོད་ཡོན་ལྔར་གྱུར། །ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། །ཨུ་རྒྱན་གནས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། །དཔའ་མོ་
1-2-199a
༄༅། །སུམ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི། །ཞལ་བཞི་མའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས། །འབུལ་བའི་སྔགས་ནི་གསུམ་མམ་བདུན་བརྗོད། །རྡོ་རྗེ་ལྗགས་ཀྱི་སྦྲ་གུར་གསོལ་བས། །མཉེས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད། །འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། །ལྷ་ཚོགས་ཨུ་རྒྱན་གནས་སུ་གཤེགས་ནས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་བས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཡོངས་བསྔོ། །ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤ་ཙ། ཨུད་མཎྜ། ཨ་པ་སྨ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ ཌཱ་ཀི་ནྱཻ་དྷ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧཎ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མཱ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻ་ཥྚཾ། བྷུ་ཛ་ཐཱ། ཛི་གྷྲ་ཐཱ། པི་པཱ་ཐཱ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མཱ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ་སིད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་འབུལ། གཏོར་མའི་ཆོ་ག་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །སིན་དྷུ་ར་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་བསྒྲིགས་པ།
དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་པཱུ་ཛ་བྱེད་པར་འདོད་པས། གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཕྱགས་དར་བྱས་ལ། བླ་རེ་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན། བླ་མའི་སྐུ་འབག་དང་ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་བཀྲམ། དེ་ནས་གཞོན་ནུ་མའི་པཱུ་ཛ་སྔོན་དུ་
1-2-199b
སོང་པས། དང་པོར་མཎྜལ་བ་ཡི་རྣམ་ལྔས་བྱུགས། དེ་ནས་དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུགས། རེ་ཁ་དཀར་པོས་བཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དེའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་སམ། གང་རུང་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་བཅས་པ་བྲི། ལྟེ་བར་བ་བྲི། འདབ་མ་བཞི་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་བཞིའི་ཕྱག་མཚན་ནམ། ས་བོན་བྲི་བའམ། ཁོལ་མ་གདབ། རྩིབས་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་གི་ས་བོན་ནམ། ཕྱག་མཚན་ནམ། ཡང་ན་གཡུང་དྲུང་རེ་རེ་བྲིའོ། །ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱངས་ལ་མདུན་དུ་བཞག །ཡང་ཐོད་པ་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙིང་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱས་པའི་གཏོར་མ་གཅིག་ཀྱང་མ་འཇིའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་གོ །

食子仪轨
礼敬上师本尊
1-2-198b
空行众。恭敬顶礼欲献食子。于珍宝器或头盖骨内，注入精液、肉、酒等物。置于自前台几上。发菩提心观本尊。以清净咒观食子无实性。从样字生风轮如弓，上有幢幡标识之上从染字，生火轮中央从康字，生三个头骨三脚架上，从阿字生一块完整头骨，五肉五甘露等依次排列，上有月轮截面上置天杖，杖尖向下有三人头，三种字也依次观想。口诵吽字从自鼻孔，风之本性以吽字形，摇动幢幡风助火燃，头骨受热诸物融化，不净污垢群皆外排，甘露本性如蜂蜜变化。嗡字为肉阿字为甘露，吽字光明召集如来，身语意甘露，降入天杖管中相混，三次念诵三字，天杖与月轮融化，无漏甘露化为五欲妙欲。心间吠字放射光芒，乌金刹土坛城天众，三十六勇母围绕，四面尊天众迎请。
1-2-199a
献供咒语诵三或七遍。以金刚舌管享用，欢喜满足以八足赞颂。祈求所愿诸事，天众返回乌金刹土，以百字明补充过失，回向善业为众生之利益。嗡班札拜若佳尼耶吙哈哈吽巴林达卡卡卡嘻卡嘻，萨尔瓦雅夏，拉夏萨，布达，别达，毗夏扎，乌当达，阿巴斯玛拉，班札达卡，达基尼耶达雅，伊当巴林格哈难图，萨玛雅拉占图，玛玛萨尔瓦悉地门别拉雅灿图，雅泰邦，雅泰斯当，布札塔，基札塔，毗巴塔，玛提克拉玛塔，玛玛萨尔瓦卡拉达雅悉苏康毗舒达耶萨哈依卡巴万图吽吽啪啪梭哈（ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧྲི་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་ཡཀྵ། རཀྵ་ས། བྷུ་ཏ། པྲེ་ཏ། པི་ཤ་ཙ། ཨུད་མཎྜ། ཨ་པ་སྨ་ར། བཛྲ་ཌཱ་ཀ ཌཱ་ཀི་ནྱཻ་དྷ་ཡ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་གྲྀ་ཧཎ་ཏུ། ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ། མཱ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡ་ཙྪནྟུ། ཡ་ཐཻ་བཾ། ཡ་ཐཻ་ཥྚཾ། བྷུ་ཛ་ཐཱ། ཛི་གྷྲ་ཐཱ། པི་པཱ་ཐཱ། མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཐཱ། མཱ་མ་སརྦ་ཀ་ར་ཏ་ཡ་སིད་སུ་ཁཾ་བི་ཤུདྡྷ་ཡེ་ས་ཧ་ཡི་ཀ་བྷ་ཝནྟུ་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，oṃ vajra vairocanīye hri ha ha hūṃ baliṃ ta kha kha khāhi khāhi, sarva yakṣa, rakṣasa, bhūta, preta, piśāca, udmaṇḍa, apasmara, vajra ḍāka, ḍākinyaidh aya, idaṃ baliṃ gṛhaṇatu, samaya rakṣantu, māma sarva siddhimme prayacchantu, yathaivaṃ, yathaiṣṭaṃ, bhujathā, jighrathā, pipāthā, matikramathā, māma sarva karataya sida sukhaṃ viśuddhaye sahāyika bhavantu huṃ huṃ phaṭ phaṭ svāhā，ॐ वज्र वैरोचनीये ह्री ह ह हूँ बलिं त ख ख खाहि खाहि, सर्व यक्ष, रक्षस, भूत, प्रेत, पिशाच, उद्मण्ड, अपस्मर, वज्र डाक, डाकिन्यैधय, इदं बलिं गृहणतु, समय रक्षन्तु, माम सर्व सिद्धिम्मे प्रयच्छन्तु, यथैवं, यथैष्टं, भुजथा, जिघ्रथा, पिपाथा, मतिक्रमथा, माम सर्व करतय सिद सुखं विशुद्धये सहायिक भवन्तु हुं हुं फट् फट् स्वाहा，ఓం వజ్ర వైరోచనీయే హ్రీ హ హ హూం బలిం త ఖ ఖ ఖాహి ఖాహి, సర్వ యక్ష, రక్షస, భూత, ప్రేత, పిశాచ, ఉద్మండ, అపస్మర, వజ్ర డాక, డాకిన్యైధయ, ఇదం బలిం గృహణతు, సమయ రక్షంతు, మామ సర్వ సిద్ధిమ్మే ప్రయచ్ఛంతు, యథైవం, యథైష్టం, భుజథా, జిఘ్రథా, పిపాథా, మతిక్రమథా, మామ సర్వ కరతయ సిద సుఖం విశుద్ధయే సహాయిక భవంతు హుం హుం ఫట్ ఫట్ స్వాహా，金刚毗卢遮那耶吙哈哈吽食子达卡卡食食一切夜叉罗刹部多饿鬼毗舍遮乌当达癫痫金刚空行母等请接受此食子守护誓言赐我一切悉地如此如是享用嗅闻饮用勿越过为我一切事业助成乐净愿成助伴吽吽啪啪梭哈，嗡班札拜若佳尼耶吙哈哈吽巴林达卡卡卡嘻卡嘻萨尔瓦雅夏拉夏萨布达别达毗夏扎乌当达阿巴斯玛拉班札达卡达基尼耶达雅伊当巴林格哈难图萨玛雅拉占图玛玛萨尔瓦悉地门别拉雅灿图雅泰邦雅泰斯当布札塔基札塔毗巴塔玛提克拉玛塔玛玛萨尔瓦卡拉达雅悉苏康毗舒达耶萨哈依卡巴万图吽吽啪啪梭哈）。如是念诵三遍而献供。食子仪轨陈列圆满。
辛度拉咒供养实修次第
顶礼吉祥金刚瑜伽母。欲以吉祥金刚瑜伽母道进行曼荼罗智慧供养者，选具相应墓地等处所打扫清洁，以帐幕等善加装饰，摆设上师像尤其是瑜伽母唐卡等所依，然后先行少女供养。
1-2-199b
首先以牛粪五物涂抹曼荼罗，然后以香和酒涂抹，白线环绕成圆形。其内画双重法源，或任一种，中央绘制四瓣莲花，中心画吠字，四瓣上画荼枳尼四尊之标志，或种子字，或作标记。六辐上画六护甲天女种子字，或标志，或者各绘一卍字。在一个具相头骨碗内放入甘露丸净化后置于前方。另取一个具相头骨碗盛放各种肉、各种心脏所制食子，也置于母亲面前曼荼罗中央。


གཞན་ཡང་ཤ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མས་སྣ་དྲངས་པའི་གཏོར་མ་འབྱོར་ཚད་བཤམ། གཞན་ཡང་རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་བཞག །ཐབས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་ཀྱང་ཅི་འབྱོར་པ་བཞག །དེ་ནི་བཅས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དེ་ན་བདག་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། གཏོར་མ་རྒྱན་ཅན་གཅིག་འབྱུང་པོ་དང་གཞི་བདག་ལ་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོ། མཚམས་བཅད། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་པར་བསྒོམ་པ་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ན། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་
1-2-200a
༄༅། །ཆོས་བཤད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དཀོན་མཆོག་སྤྱིའི་པཱུ་ཛ་རྒྱས་པར་འབུལ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་མཎྜལ་གྱི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས༑ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། རྣལ་འབྱོར་མར་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པས་རང་ལ་མཆོད་གྱུར། ཚུར་འདུས་མ་ཐག་ཏུ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད། པད་འདབ་བཞི་ལ་ཌཱ་ཀི་མ་བཞི་བསྐྱེད། རྩིབས་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད། དེ་ནས་རང་གི་མདུན་གྱི་གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། ཨུ་རྒྱན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པ་གཅིག་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ་ལ། པཱུ་ཛ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ནས་དེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཆང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད་ལ། ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་དུ་ཐོད་པ་བཞག་ལ། གཡོན་པས་བཀབ་ནས་ཆང་གི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཡི་གེ་རིམ་པ་བཞིན་ཞུ་བས་བདུད་རྩིར་ལྟེམ་གྱིས་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམ་ལ། ངག་ཏུ། གུ་རུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་
1-2-200b
ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་བླ་མ་མཆོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་གཏོར་བས་བདུད་རྩིར་བསམ། གནས་ཁང་ལ་གཏོར་བས་ཌཱ་ཀི་མའི་ར་བ་དང་གུར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། རང་ལ་གཏོར་བས་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་གཏམས་པར་བསམ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་བས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་རང་གི་ལྕེ་ཐོག་དུ་བཞག་པས་བདུད་རྩི་མྱང་བར་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལ་ལྔ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་ཚོགས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་པཱུ་ཛ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ། སྐབས་འདིར་བདག་གཞན་གྱི་དོན་དུ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དེ་གྲུབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་དགོད་པའི་གསོལ་བ་གདབ་བོ།

此外，还陈列以各种肉食子为先导的尽可能多的食子。也可尽量安置五物等供品。方便智慧之物也尽量放置。这是准备的次第。然后自己坐于舒适座位，具有本尊自慢，献一个装饰食子给魔鬼及地神并下令，结界，修持适当的护轮等仪式，如其他处所说而行。然后若为利益他人而修，皈依发心
1-2-200a
说法等广行，自己发心后，广献三宝普供。然后修生圆次第，念诵真言。之后从曼荼罗的吠字放光，照触一切众生，净除罪障，变成瑜伽母以供养等供养自身。光明收回的同时，吠字完全变化，生起金刚瑜伽母四面十二臂，具宫殿座位尸林等，如修法生起。四莲花瓣上生起四荼枳尼，六辐上生起六护甲天女。然后从自身前方主尊心间种子字放光，从乌金迎请具宫殿尸林等坛城天众，融为无二。进行供养和赞颂后，为使其稳固，随宜念诵。然后加持酒：专注于坛城天众心间，右手掌中放置头骨碗，左手盖上，观想酒中有三明点，口诵："嗡阿吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，oṃ āḥ hūṃ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూం，嗡阿吽，嗡阿吽）三遍，诸字依次融化成甘露充满。然后观想顶上上师，口诵："古如阿密达
1-2-200b
卡嘻"（གུ་རུ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི，guru amṛta khāhi，गुरु अमृत खाहि，గురు అమృత ఖాహి，上师甘露请享用，古汝阿姆里达卡嘻）供养上师。然后供养坛城诸天。之后洒于众人观为甘露。洒于住处观想为荼枳尼围墙和帐幕。洒于自身观想充满全身毛孔。洒于诸瑜伽士观想加持为勇士与勇母，置于舌上品尝甘露。然后以五种受用为先导以外内密三种方式供养坛城天众。然后以甘露、会供及不共供养等供养。做赞颂。此时为自他利益祈求获得最胜成就，并祈愿在获得成就后安立一切众生于同等果位。


 །དེ་ནས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། དེའི་རྗེས་ལ་ཆང་ཕུད་འབུལ། ཚོགས་ཕུད་གཏོར་མར་བཅུག་ལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་དང་། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡང་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཏང་རག་གི་པཱུ་ཛ་དབུལ། བསྟོད་པ་བྱ། གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། མཎྜལ་དབུས་ཀྱི་བ་ལཾ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས། དེ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གཞན་དང་། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་
1-2-201a
༄༅། །ལ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་འབུལ་ལ་བསྟོད་པ་བྱ། ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ། དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུ། དེ་ནས་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་དང་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་། མཎྜལ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས། མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཌཱ་ཀི་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ་འགལ་འཁྲུལ་བྱུང་ན་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་གསོལ། དགེ་བས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པར་ཤོག། །།བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་གུ་རུ་ན་མོ། སིནྡྷུ་ར་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པས། གནས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གད་དར་ལེགས་པར་བྱས་ལ། གནས་ཁང་བརྒྱན་པ་དང་རྟེན་བཀྲམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཅས་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་ལྟར་བྱས་ལ། ཁྱད་པར་ནི་སིན་དྷུ་རའི་བྱ་བས་ཏེ༑ མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དྲི་དང་ཆང་གིས་བྱུགས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དར་སེང་བ་ལ་སིན་དྷུ་ར་བཙགས་ལ་གསེར་གྱི་སྨྱུ་གུས་ཆོས་འབྱུང་གཉིས་བརྩེགས་བྲིས་པའི་དབུས་སུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་བཾ་བྲི། དེའི་མཐ་ར་མར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། པད་མ་འདབ་བཞི་ལ། ཤར་དུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནི། ལྷོར་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནི། ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནི། བྱང་དུ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀི་ནི་བྲིའོ། །རྩིབས་དྲུག་ལ། ཨོཾ་
1-2-201b
བཾ༑ ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ་ཞེས་བྲིས་ལ། ཀ་པཱ་ལ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཆང་དང་ཨ་མྲྀ་ཏས་བཀང་བ་གཅིག་མ་འཇིའི་ཁར་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དར་དམར་པོས་གདན་བྱས་ལ་སྔགས་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་གཏོར་མ་དང་པཱུ་ཛའི་བཅས་དང་ཚོགས་བཤམ་པ་དང་། མཚམས་བཅད། སྐྱབས་འགྲོ། ཆོས་བཤད། སེམས་བསྐྱེད་ནས། བདག་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་ནས་བྱུང་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སིན་དྷུ་རའི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དང་། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པ་དང་། དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བསྟོད་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནས་བཟུང་ནས་ལག་པ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་སྟེ། རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཀུན་མཎྜལ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སིན་དྷུ་ར་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལག་ལེན་བསྒྲིགས་པ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །གཞོན་ནུ་མ་རྟེན་གྱི་པཱུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ།
བཛྲ་ཡོ་གི་ནི། གུ་རུ་ན་མོ༑ གཞོན་ནུ་མ་རྟེན་གྱི་མཆོད་པ་འདི་གོང་གི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་གནས་ཁང་བརྒྱན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཅས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཆོས་འབྱུང་རྐྱང་པ་གཡུང་དྲུང་དང་བཅས་པ་བྲིས་ལ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཀྱང་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ལོན་པ་གྲོང་པའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་བ་
1-2-202a
༄༅། །གཅིག་བོས་ལ་གོས་དམར་པོ་བསྐོན། རྒྱན་གདགས་ལ་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་ལ། གནས་གསུམ་དུ་སིན་དྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱའོ།

然后以五种受用供养集会者，其后献酒初供，把会供初供放入食子中，享用会供，唱金刚歌，并向上师祈请。然后向与上师无别的坛城天众献感恩供养，做赞颂。供献食子：曼荼罗中央的巴楞供养坛城天众，然后依次供养其他本尊和护法
1-2-201a
并作赞颂，委托事业。然后忏悔，然后诵吉祥文，然后智慧尊离去，誓言尊收摄于自脐轮。然后将善根回向为众生利益，以百字明忏悔及补充缺失，撤收曼荼罗等。曼荼罗智慧供养令荼枳尼欢喜，随之生起二种成就的次第撰写成文，若有错谬请空行母宽恕。以此善业愿成就利益众生！
金刚瑜伽母上师顶礼
欲修辛度拉咒供养，于具相处所清扫干净，装饰住处安置所依等一切准备如曼荼罗仪轨所说。特别是辛度拉之事：以香和酒涂抹洁净的镜子，上面铺洁白布，筛辛度拉粉末，以金笔画双重法源，中央画四瓣莲花，中心写吠字，周围环绕身语意咒。四莲花瓣上，东方写金刚荼枳尼，南方写宝生荼枳尼，西方写莲花荼枳尼，北方写毗湿瓦荼枳尼。在六辐上写：嗡
1-2-201b
吠，杭永，吙毛，吙吙，吽吽，啪啪（ཨོཾ་བཾ༑ ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོ། ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ，oṃ vaṃ, haṃ yoṃ, hrīṃ mo, hrīṃ hrīṃ, hūṃ hūṃ, phaṭ phaṭ，ॐ वं, हं यों, ह्रीं मो, ह्रीं ह्रीं, हूँ हूँ, फट् फट्，ఓం వం, హం యోం, హ్రీం మో, హ్రీం హ్రీం, హూం హూం, ఫట్ ఫట్，嗡吠，杭永，吙毛，吙吙，吽吽，啪啪，嗡吠，杭永，吙毛，吙吙，吽吽，啪啪）。将盛有酒和甘露的具相头骨碗放在母前，上面以红布作垫，咒语面向自己安置。然后陈设食子、供品和会供，结界、皈依、说法、发心，自身修持等一切如曼荼罗仪轨所说。然后生起辛度拉本尊，迎请智慧尊融入，然后献供，赞颂，祈请，以及手部供养等后续八法，都按照曼荼罗智慧供养完整修行。辛度拉咒供修行次第圆满。
少女所依供养
金刚瑜伽母，上师顶礼。此少女所依供养应在前述供养等一切事业之前进行，在上午时分装饰住处等一切准备如前所述，绘制单一法源及卍字，摆设供品、食子和会供。然后召请一位十六岁以下，未被世俗法染污，妄念较少的
1-2-202a
少女，让其穿红衣，佩戴饰品，置于曼荼罗中央，在其三处点上辛度拉明点。


 །དེ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་བསམ་པ་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲུབ་སྦྱངས། རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ནས། ཚུར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ་པས་བརྟེན་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་བསམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨུ་རྒྱན་ནས་ཞལ་བཞི་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཆང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་བྱས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་དེ་སྣོད་དུ་རུང་པ་ཡིན་ན་སར་བཞག །མི་རུང་པ་ཡིན་ན་རིགས་དང་འཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་བཏང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་དེ་འདྲ་བ་མ་འཛོམ་ན། གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་དེའི་དུས་སུ་མ་འཇིའི་ཁར་བྷན་དྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་དཔལ་གཅིག་བཞག་གསུང་ངོ་པཾ་དམར་པོ་གཅིག་བྲི། དེ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ཚིག་
1-2-202b
པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ། བསྟོད་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུའོ། །དེ་ནས་བ་ལཾ་བཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་བརྗོད་དེ། གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་༑ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་། མཎྜལ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ། གཞོན་ནུ་མ་རྟེན་གྱི་པཱུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ། པཱུ་ཛ་དང་། རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཞལ་བཞི་མའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ།
ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་གུ་རུ་ན་མོ། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་བཞི་མའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་གནས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཤིས་པ་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་མའི་པཱུ་ཛ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་པ་རྣམས་པཱུ་ཛ་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ། སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་བཞེངས་པ་ཡོལ་བས་བསྐོར། དེ་ནས་གོས་གསར་པ་གོན་པ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གྲལ་དུ་བཞུགས་ནས། སློབ་དཔོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་
1-2-203a
༄༅། །པས་བ་ལིཾ་རྒྱན་ཅན་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོས་བས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མཚམས་བཅད་ཅིང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཙོག་བུར་བསྡད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དད་པ་དང་གུས་པ་དྲག་པོ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ། བདག་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་མཆོད་ཕུལ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། དེ་ལ་པཱུ་ཛ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་མཆོད་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་པཱུ་ཛཱ་དང་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།

 །དེ་ནས་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་བསམ་པ་ལས། འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག །སྡིག་སྒྲུབ་སྦྱངས། རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ནས། ཚུར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ་པས་བརྟེན་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྗེ་བཙུན་མར་གྱུར། དེའི་ཐུགས་ཀར་བཾ་བསམ་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཨུ་རྒྱན་ནས་ཞལ་བཞི་མ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་ལ་བསྟིམ། དེ་ནས་ཆང་བྱིན་རླབས་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང་། བདག་དང་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་བྱས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་མཆོད། བསྟོད་པ་བྱ། དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། རྣམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་དེ་སྣོད་དུ་རུང་པ་ཡིན་ན་སར་བཞག །མི་རུང་པ་ཡིན་ན་རིགས་དང་འཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ལ་བཏང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གཞོན་ནུ་མ་དེ་འདྲ་བ་མ་འཛོམ་ན། གཞན་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་ནི། ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་དེའི་དུས་སུ་མ་འཇིའི་ཁར་བྷན་དྷ་ལྕང་ལོ་ཅན་མཚན་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཏུ་ཤ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་དཔལ་གཅིག་བཞག་གསུང་ངོ་པཾ་དམར་པོ་གཅིག་བྲི། དེ་ནས་བསྒོམ་བཟླས་གཞུང་བཞིན་བྱས་ལ། བཾ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ། དེ་ཚིག་
1-2-202b
པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་དང་བསྟོད་པ་བྱའོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དེ་ལ་མཆོད་པ། བསྟོད་པ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ལ། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་མི་དམིགས་པར་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུའོ། །དེ་ནས་བ་ལཾ་བཏང་། ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ། བཀྲ་ཤིས་གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་བརྗོད་དེ། གསོལ་བ་གདབ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་༑ ལྷག་མའི་གཏོར་མ་བཏང་། མཎྜལ་གཤེགས། དགེ་བ་བསྔོ། གཞོན་ནུ་མ་རྟེན་གྱི་པཱུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ། པཱུ་ཛ་དང་། རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་ཀུན་གྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཞལ་བཞི་མའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ།
ཤྲཱི་བཛྲ་ཡོ་གི་ནི་གུ་རུ་ན་མོ། རྗེ་བཙུན་མ་ཞལ་བཞི་མའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་པས། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་གནས་ཁང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། བསྙེན་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ནས་དུས་ཤིས་པ་ལ་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་གཞོན་ནུ་མའི་པཱུ་ཛ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གནས་བརྒྱན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམས་པ་རྣམས་པཱུ་ཛ་གཞུང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ། སིན་དྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་གོང་ལྟར་བཞེངས་པ་ཡོལ་བས་བསྐོར། དེ་ནས་གོས་གསར་པ་གོན་པ་ཟུང་དུ་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ལ་གྲལ་དུ་བཞུགས་ནས། སློབ་དཔོན་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་
1-2-203a
༄༅། །པས་བ་ལིཾ་རྒྱན་ཅན་གཞི་བདག་དང་འབྱུང་པོ་ལ་བྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོས་བས་བགེགས་བསྐྲད་ལ། མཚམས་བཅད་ཅིང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཅི་རིགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཙོག་བུར་བསྡད་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་བཤད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཆོས་ཡིན་ལ། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཞུ་བ་ཡིན་པས་དད་པ་དང་གུས་པ་དྲག་པོ་གྱིས་ཤིག་བྱས་ལ། བདག་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་མཆོད་ཕུལ་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ། དེ་ལ་པཱུ་ཛ་དང་བསྟོད་པ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལག་མཆོད་བྱས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་པཱུ་ཛཱ་དང་བསྟོད་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是将藏文内容完整直译成简体中文：
然后在其心间观想字母"班"(བཾ)，由此放射光芒照射一切有情，净化罪障，他们变成瑜伽母，然后光芒返回融入"班"字，依止与所依都变成尊贵的女尊。在其心间观想字母"班"，由此放射光芒，从乌金(鄔金)迎请四面母，并融入其中。然后加持酒供养上师，以及自己和守护处所等。供养坛城诸神，赞颂。接着献食子供养，也做五种享受等外在供养。祈求所愿后，智慧尊离去。若承诺尊适合作为容器，则留在原处；若不适合，则以与其种类相符的饮食使其满足后遣散。若无法聚集这样的少女，则从其他类似的[修法中选择]，特别是：在法界中央，在那时马扎的面前，放置一个具有标志的班达长发女一样，由各种肉做成的朵玛一份。据说，画一个红色的"班"字。然后按照正文修持念诵，如前所述放射和收摄来自"班"字的光芒。
1-2-202b
[按照]修法仪轨生起[本尊]，迎请智慧尊并赞颂。加持三处，对其供养、赞颂、祈请等，然后智慧尊离去。承诺尊不再作为观想对象，收摄入自己的脐轮。然后献上巴林（食子），享用会供，唱诵美好悦耳的吉祥歌，进行祈请。以百字明忏悔，弥补过多过少，献上剩余朵玛，曼达拉离去，回向功德。这名为"少女依止的供养"，是供养、降伏国王和一切的前行。结束。
四面母授予弟子灌顶的次第
顶礼金刚瑜伽母上师！如果想通过尊贵的四面母给弟子灌顶，应在具有特征的墓地等处所，陈设供品和朵玛，如法进行修持。然后在吉祥的时间，清晨时分，以少女供养为前行，装饰处所，绘制坛城，陈设供品和朵玛，都按照供养仪轨进行。特别是：如上所述建立辛杜拉坛城，用帷幕围绕。然后穿新衣服，未结为伴侣的人们沐浴后坐在列席中。
1-2-203a
导师具有本尊的骄傲，献上装饰的食子给地主和精灵，下令驱除障碍，结界并观修适当的护轮。然后弟子献上曼达拉，顶礼后蹲坐。导师解释暂时的法，从皈依到发愿菩提心及其教诫都是因法，而在一生中成佛的果法是：根据无上密续，所有三世诸佛的产生之母，通过金刚瑜伽母获得一切灌顶和加持，所以要生起强烈的信心和恭敬。以发起菩提心为前行，献上普通三宝供养，修持生起次第和圆满次第。对其进行供养和赞颂，适当地进行念诵。然后生起明镜中的本尊，迎请智慧尊等修持的次第都如上所述。然后按照正文进行手供，对坛城诸神按照仪轨进行供养和赞颂。


 །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་པ་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་
1-2-203b
ཅད་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། ཙོག་པུར་འདུག་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྨིན་མཚམས་སུ་བྱ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་མར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཆོས་འབྱུང་ཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་དབུས་སུ་གཙོ་མོ་མཐེབ་གང་མ་ཞིག་བསྒོམ་རྩིབས་དྲུག་ལ་གོ་ཆའི་ལྷ་མོ་དྲུག་བསྐྱེད་པས་གཙོ་མོ་ལ་གོ་བཟློག་ཏུ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་གཏད་དུ་བཅུག་ཅིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ལོང་གི་གཙོ་མོའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་རིགས་ལྔའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་པས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་གྱིས་གང་པར་བསམ་ཞིང་གུ་གུལ་དང་ཚིལ་ཆེན་སྤོས་ཀྱི་དུད་པས་བདུག །ཅང་ཏེའུ་ཌཱ་མ་རུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྒྲོལ། སྙིང་པོ་ལ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཤམ་བུ་བཏགས་ལ་བཟླ་ཞིང་དབབ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་མ་བྱུང་བར་དུ་བསྐྱར་ཞིང་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། གོང་དུ་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ལྷ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། དེས་ལྷ་དང་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། དེས་
1-2-204a
༄༅། །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ནི་བུམ་དབང་། ལྷ་མོ་དྲུག་གཙོ་མོ་ལ་ཐིམ། བཾ་དུ་གྱུར། དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་བས་འོད་རྟ་རྔ་ཙམ་ཞིག་གི་ཚུལ་དུ་རྩ་དབུ་མ་ནས་ཡར་ཞུགས་པར་བསྒོམ་དུ་བཅུག་པའི་དུས་ལུས་ལ་བདེ་བ་སྐྱེ། དེས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ནི་གསང་དབང་། འོད་དེ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཐོན་ནས་ཁྲོ་མོའི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་རྔུབས་པའི་ཚུལ་དུ་རྩ་བའི་ཞལ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་དུ་གཞུག །དེའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ། དེ་ནས་དབང་གསུམ་པ་ཐོབ། སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟོག་པར་བསྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ནི་དབང་གསུམ་པའོ། །སྐུ་འོད་དུ་ཞུ། དེ་ཐུགས་ཀའི་བཾ་ལ་ཐིམ། བཾ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་སངས་ཀྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ༑ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ངང་ལ་བློ་དར་ཅིག་བཞག་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བའི་སྐལ་བ་
1-2-204b
ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་བཞག་པ་ནི་དབང་བཞི་པའོ། །དེས་སྡིག་པ་མ་དག་པ་དག་པ་དང་། དབང་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་འབུལ་བ་དང་། དཀར་གཏོར་བཏང་ནས་ཆང་ཕུད་འབུལ་བ་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་ཡན་ཆད་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་པཱུ་ཙའི་གཞུང་ལྟར་བྱས་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས། དམ་ཚིག་དེ་རང་གི་ལྟེ་བར་བསྡུར་གཞུག །སིན་དྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱ། དམ་ཚིག་ཆོས་བཤད་དོ། །ཞལ་བཞི་མའི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།

以下是完整直译成简体中文：
然后弟子们献上曼达拉，顶礼后为了迎请智慧尊而祈请道："上师尊贵者和金刚瑜伽母的一切
1-2-203b
神众垂念！请赐予我名为某某的人金刚瑜伽母坛城神众的身语意加持！"如此反复三次，然后蹲坐，在眉心结法源手印，令其观想为尊贵的女尊，在其脐部内观想双重法源中央有一个拇指大小的主尊，在六个辐射轮上生起六位护甲女神，围绕主尊向左旋转，让他专注于此。导师观想明镜中主尊头顶上有上师，上师融化为光明后融入主尊。从主尊心间发出五色光芒，以五部族的方式进入弟子头顶，观想逐渐充满四轮，用古古尔和人油香的烟熏之。敲响铃铛、达玛嘎鼓等的声音，念诵心咒系上爱慕降伏之绸带，进行迎请，直到身语意的加持降临于身口意三者，出现三种征兆中的任何一种为止，不断重复。然后讲解四种灌顶：在前面于脐部法源内观想七尊坛城时身体产生热感，这是与本尊相见，获得宝瓶灌顶，清净身体的污垢，获得修持生起次第的根器，植入获得果位化身的能力，这是宝瓶灌顶。六位女尊融入主尊，变成字母"班"(བཾ)，它也融化为光，形如马尾粗细的光芒从中脉上升，让其观想这一过程时，
1-2-204a
身体产生喜乐，这样获得秘密灌顶，清净语言的污垢，获得修持圆满次第的根器，植入获得果位报身的能力，这是秘密灌顶。然后观想那光芒从梵穴顶门出去，以吸收那三处忿怒女的方式融入根本面，此时生起无分别，获得第三灌顶，清净心的污垢，获得修持一切法无分别的根器，植入获得法身果位的能力，这是第三灌顶。身融为光，光融入心间的字母"班"(བཾ)，观想"班"字月牙、明点、那达依次如同在镜上哈气般消失，在法性空性的状态中短暂安住心，获得第四灌顶，清净执着身语意三者为分离的污垢，获得修持一切法为双运离戏的根器，
1-2-204b
植入获得自性身果位的能力，这是第四灌顶。这样使未净的罪业得以净化，未获的灌顶得以获得，成为俱生智慧在相续中生起的基础。然后向作为本尊的弟子们献上享用供，献上白色朵玛后，从献上酒的初供开始到回向善根为止的八种后行仪轨，都按照供养正文进行。特别是：智慧尊离去后，令承诺尊收摄入自己的脐轮。涂上辛杜拉的明点，讲解誓言与教法。通过四面母为弟子灌顶的次第圆满。


 །སྔགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་བསྐོར་ནི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་མཛད་དེ་ཡི་གེར་ནི་མ་བྲིས་སོ།། །།
༄། །ཞལ་བཞི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁ་ཚར་བདུན་དང་བཅས་པ།
བླ་མ་རྣམས་དང་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་ལ་རབ་བཏུད་ནས། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འགྲོ་བ་གང་། །ལོག་པའི་ལམ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱ། །དེའི་རིམ་པ་ནི། གནས་ཁང་བརྒྱན་ལ་མཎྜལ་བྲི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། བཅས་ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ། །དེ་ནས་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ལ། སེམས་བསྐྱེད་དང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱ། བཟླས་པ་བྱ། དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་བཾ་ལས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་དགུག་གཞུག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས། ཆང་བྱིན་གྱིས་བ་
1-2-205a
༄༅། །རླབས་ནས། བླ་མ་མཆོད་པ། བདག་གཞན་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་པཱུ་ཛ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཁྱད་པར་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་མཆོད་པའི་རྗེས་ལ། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ནག་མོ་ཕག་ཞལ་ཅན་གྲི་གུག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་པས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་དབང་མེད་པར་མདུན་དུ་འདར་ལྡི་ལི་ལི་འདུག་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཞེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་དུ་བཅད་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་དབང་དུ་མ་འདུས་ཀྱི་བར་དུ་བྱས་ཏེ། བཏང་རག་པཱུ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞུང་ལྟར་རོ། །རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡིས། འགྲོ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས་པར་ཤོག། །།ན་མོ་གུ་རུ། བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་ནས། རང་ཐ་མལ་པའི་སྙིང་གར་པད་ཉིའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་ཆོས་འབྱུང་གཅིག་བསམ། དེའི་དབུས་སུ་པད་འདབ་བཞི་ལ་ཌཱ་ཀིའི་ས་བོན་བསམ། དེའི་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་སྦྱངས་ནས་ཚུར་འདུས་བཾ་ལ་ཐིམ་མ་ཐག་ཏུ་ཞུ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ལྟེ་བའི་བཾ་ལས་འོད་ཚུར་འཕྲོས་པས་རང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། བདག་གི་བཾ་ལས་འོད་
1-2-205b
ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་སྦྱངས། དེའི་འོད་ཚུར་འདུས་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཐིམ། དེའི་བཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཚུར་འཕྲོས་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླས་པ་བྱའོ། །ཞལ་བཞི་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཁ་ཚར་བདུན་དང་བཅས་པ། རྗེ་བཙུན་གསུང་ལྟར་བྲིས་པ་ལ། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཉེས་ན། །ཞེ་འདོད་མེད་པས་བཟོད་པར་གསོལ། །གཞན་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་མཛོད། །ཨྠྀི།། །།
༄། །ཞལ་བཞི་མའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་སྐབས།
ཨོཾ་སྭ་སྟཱི། ཞལ་བཞི་མའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ། བྷྲཱུྃ་ཡོངས་གྱུར་ལས་འཁོར་ལོ་མཆོག །ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམ། ཞེས་འབྱུང་པས། འཁོར་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་སུམ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྒོམ་ན། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་བོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ། ཕྱོགས་བཞི་དམར་བ། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སེར་བ། ལྷོ་ནུབ་ལྡང་བ། བྱང་ཤར་མཐིང་ག །ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས། ལྟེ་བ་དམར་པོ། རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་མ་བསྒོམ་ལུགས་གཉིས་གང་རུང་བསྒོམ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག་བསྒོམ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ།

以下是完整直译成简体中文：
咒语发心的部分是由尊贵上师亲自践行而未书写成文字。
四面母修法及七种支分
礼敬上师们和金刚瑜伽母
以及眷属神众后
为了遮止恶行国王等众生
行走邪道而令其降伏
其次第是：装饰处所、绘制曼达拉等，所有准备工作如前详细陈设。然后坐在舒适坐垫上，广泛修持发心和生圆次第。进行念诵。然后从彩粉"班"(བཾ)字生起本尊，进行迎请、融入等。加持酒，
1-2-205a
供养上师，保护自己和他人等所有次第都按照供养仪轨进行。特别是：在供养坛城诸神之后，从主尊心间放射出黑色瑜伽母，具有猪面，手持弯刀、铁钩等众多法器，执住所修对象的心，观想他失去自主权，在面前战栗颤抖。念诵"嗡班匝贝若嗟尼耶班匝巴拉嘻某某阿贝夏雅阿阿"(ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་བ་རཱ་ཧི་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ)一百零八遍等，分为修持时段，进行祈请，直到对方被降伏为止。感恩供养等后行仪式都按照正文进行。愿通过降伏国王使一切众生被降伏！
顶礼上师！依靠念诵净除障碍：发心后，观想自己平凡之人心间莲花、日轮上的"班"(བཾ)字放射光芒，在面前观想一个法源。在其中央四瓣莲花上观想咒女(荼吉尼)的种子字。从其中心"班"字放光，净化众生后，光返回融入"班"字，刚一融入便融化，从中生起尊贵的金刚瑜伽母及眷属。然后从脐部"班"字发出光芒返回，净化自己的罪障后变成瑜伽母。从自己的"班"字
1-2-205b
光芒向外放射净化众生，其光返回后融入瑜伽母。从她的"班"字光芒返回，观想清净自己身语意三者的罪业，同时进行念诵。四面母修法及七种支分，按照尊贵者教言所写。若上师空行母不悦，因无私欲故请宽恕。愿利益他人！对此请严格保密！阿底！
四面母现观之依处宫殿修持时分
嗡嘎提！在修持四面母现观之依处宫殿时，经中说："从'布隆'(བྷྲཱུྃ)转变而成最胜轮，修持为楼阁形状。"因此，如果三十六位勇士勇女眷属也要如轮轮修持，则在法源内从"布隆"完全转变而成八瓣杂色莲花，四个方向为红色，东南西北为黄色，西南为绿色，东北为深蓝色，花蕊为杂色，中心为红色。在"蓝"(རཾ)字所成日轮上，可以按照两种方式中任意一种修持尊贵的女尊。在四方向的花瓣上，东方修持蓝色金刚空行母，北方修持绿色拉玛，西方修持红色杜木杰玛，


 ལྷོ་ན་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་ནི་ཞལ་བཞི་མ། གཡས་པ་གཉིས་ནི་གྲི་གུག་དང་ཌཱ་མ་རུ། 
1-2-206a
༄༅། །གཡོན་པ་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པས་པད་མའི་འདབ་མའི་ཉི་མ་ལ་གོམ་པ་བསྒྲད་ནས་འགྱིང་སྟེ་བཞུགས་པ། རོལ་པའི་ཁྲོ་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ། རྣམ་པར་མཛེས་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བའོ། །མཚམས་ཀྱི་པད་མ་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ཐོད་པ་བཞི་ནི། ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོར་བལྟ་སྟེ། པད་མ་དེའི་མུ་ཁྱུད་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་པཱུ་ལི་ར་མ་ལ་ཡར། རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཛཱ་ལན་རར། རྣལ་འབྱོར་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨུ་རྒྱན་དུ་འོད་ལྡན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཨརྱ་ཏར་སྣ་ཆེན་མའོ། །ཡང་ཤར་ལྷོ་མཚམས་གོ་ཏ་ཝ་རིར་དཔའ་བོའི་བློ་གྲོས་མ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ར་མི་ཤྭ་རར་མིའུ་ཐུང་མ། ནུབ་བྱང་མཚམས་དེ་བི་ཀོ་ཊར་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ། བྱང་ཤར་མཚམས་མཱ་ལ་ཝར། དཔའ་མོ་ཤིང་གྲིབ་མ་སྟེ། བརྒྱད་ཀ་སྐུ་མདོག་སྔོ་སང་ངེ་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་པད་མ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ། དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ཀ་མ་རཱུ་པར་དཔའ་མོས་ས་བསྲུངས་མ། བྱང་ཕྱོགས་ཨོ་ཊར་
1-2-206b
འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཕྱོགས་ཊི་ཤ་ཀུ་ནེར་རླུང་གི་ཤུགས་ཅན་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀོ་ས་ལར་ཆང་འཐུང་མའོ། །ཡང་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ཀ་ལིང་ཀར་དཔའ་མོ་སྔོ་སང་ལྷ་མོ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ལམ་པ་ཀར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ནུབ་བྱང་མཚམས་ཀཉྩིར་རྟ་སྣ་མ། བྱང་ཤར་མཚམས་ཧི་མ་ལ་ཡར་མཁའ་གདོང་མ་སྟེ། བརྒྱད་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་ཡལ་ལེ་བའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །དེའི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་ཕྲེ་ཏ་པུ་རིར་མཁའ་འགྲོ་མ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན། བྱང་ཕྱོགས་གྲྀ་ཧ་དེ་བར་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་ཕྱོགས་སཽའུ་རཥྚར་ཆང་འཚོང་མ། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཝརྞ་དྭི་པར་ཡུམ་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་མའོ། །ཡང་ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནཱ་ག་རར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སིན་དྷུར་སྟོབས་ཆེན་མ། ནུབ་བྱང་མཚམས་མ་རུར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་མཚམས་ཀུ་ལུ་ཏར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ། དེ་བརྒྱད་ནི་སྐུ་མདོག་དཀར་ཙེ་རེ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའི་དུས་སུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཅན་ནོ། །འདིར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་སྟེ། ཕྱག་མཚན་ནི་གོང་གི་བཞི་པོ་བཞིན་ནོ། །རོལ་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམ་པར་མཛེས་མ། གཅེར་བུ་རྒྱན་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་
1-2-207a
༄༅། །པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ནི། ཤར་སྒོར་ཁུ་གདོང་མ་མཐིང་ག །བྱང་སྒོར་འུག་གདོང་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་སྒོར་ཁྱི་གདོང་མ་སེར་མོ། ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བསྲེག་མ་ནག་སེར༑ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་སེར་དམར། ནུབ་བྱང་མཚམས་སུ་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དམར་ལྗང་། བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་གཤིན་རྗེ་འཇོམ་མ་ལྗང་ནག་སྟེ། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། རོལ་པའི་ཁྲོ་མོ་གཡས་བརྐྱང་བའི་གོམ་པས་ཉི་མ་ལ་བཞུགས་པའོ། ཁྱད་པར་དུ་མཚམས་མ་བཞི་ནི་རོའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སུམ་བཅུ་སོ་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་རྒྱན་ཅིང་། རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བ་འཆང་བའོ།

以下是完整直译成简体中文：
南方为黄色形体母。这四位即是四面母。右边两手持弯刀和达玛鼓，
1-2-206a
左边两手持颅碗和杖。右脚伸展，双脚大步跨在莲花瓣上的日轮上，威严安坐。她是游戏忿怒母，披散着头发，美丽庄严，佩戴着五种饰物，光芒灿烂闪耀。在四隅的莲花瓣上有四个享用的颅碗，应视为月轮上四位如来的本质。那莲花的边缘被珍宝花环完全围绕。其外围是八辐心轮，被蓝色金刚花环所围绕。在其东方辐上，位于普里拉玛拉雅的是极为忿怒的瑜伽母。北方加兰达拉的是忿怒眼瑜伽母。西方乌金的是光明母。南方阿亚塔的是大鼻母。再者，东南方向勾达瓦日的是勇士智母。西南方向拉米希瓦拉的是矮小母。西北方向德维科塔的是楞伽自在母。东北方向摩拉瓦的是勇母树阴母。这八位都是身色湛蓝。在其外围是红色八辐语轮，被红莲花环围绕。在其东方辐上，位于卡马鲁巴的是勇母护地母。北方奥塔的是
1-2-206b
大可怖母。西方提夏库内的是风力母。南方拘萨拉的是饮酒母。再者，东南方向迦陵伽的是勇母湛蓝天母。西南方向蓝巴卡的是极勇母。西北方向甘吉的是马鼻母。东北方向喜马拉雅的是空面母。这八位都是身色鲜红。在其外围是白色八辐身轮，被白色轮环围绕。在其东方辐上，位于鬼城的是具轮力空行母。北方格哈德瓦的是杜姆杰玛。西方索拉什特拉的是卖酒女。南方金洲的是母具轮力。再者，东南方向那伽拉的是极勇母。西南方向信度的是大力母。西北方向马鲁的是转轮母。东北方向库卢塔的是大精进母。这八位都是身色洁白。从极忿怒母等二十四位勇母，在拥抱本尊时是一面两臂，手持弯刀和盛血颅器。这里是一面四臂，法器与上面四位相同。游戏忿怒母，美丽庄严，赤裸，以五饰装饰，双足伸屈，立于日轮之上，
1-2-207a
在其外围有八位门隅母：东门蓝色鹫面母，北门绿色猫头鹰面母，西门黄色狗面母，南门红色猪面母。东南方向黄黑色阎罗烧母，西南方向黄红色阎罗使者母，西北方向红绿色阎罗獠牙母，东北方向绿黑色阎罗降伏母。这八位也是一面二臂，游戏忿怒母，右足伸展步立于日轮上。特别是四位隅母坐在尸体垫上。金刚亥母等这三十七位瑜伽母全都以五个干颅为头饰，佩戴五十个湿颅串珠。


 །རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་ནི། ཁང་པ་བརྩེགས་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན། ཐར་པ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་པ། རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པས་ལེགས་པར་བརྒྱན་པའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ། བ་དན་བཅུ་གཉིས་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་དྲིལ་བུ་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོག་འབྱིན་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕ་གུའི་འོག་ནས་དྲ་བ་དང་དྲ་བ་ཕྱེད་པ་
1-2-207b
འཕྱང་བ། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། མེ་ལོང་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་དང་། རྔ་ཡབ་བཀྲམ་པས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་པི་ཝང་མ། གླིང་བུ་མ། རྫ་རྔ་མ། རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་མ་བཞི། བཞད་མ། ཕྲེང་བ་མ། གླུ་མ། གར་མ་བཞི། མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ་བཞི། གཟུགས་མ། རོ་མ། རེག་མ། ཆོས་མ་བཞི་དང་བཅུ་དྲུག་གིས་སྟེགས་བུའི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་མཆོད་བཞིན་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། པད་མའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་ནང་དུ། ཆུས་བཅད་པའི་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞལ་བཞི་མའི་འཁོར་དཔའ་མོ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་རཱུ་པི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནི་རྩ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །ༀ་པྲ་ཙཎ་ཊི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པྲ་ཙཎ་ཊི་ཀྵེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པྲ་བྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ན་སྱེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བི་ར་མ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁར་ཝ་བྷ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་དྷྲུ་མ་ཚ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨེཪྺ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་ར་བི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷ་ཡུ་བྷེ་གེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ཊ་བྷཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ་
1-2-208a
༄༅། །ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤྱ་མ་དེ་བི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་བྷ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁ་ག་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནི་གསུང་གི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤོན་དེ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷ་ཡུ་བྷེ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བིརྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་ནི་སྐུའི་དཔའ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཤཱ་ན་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སུ་ཀ་ར་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དན་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དུན་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཎྜི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ༑ ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་ནི་གདོང་མ་བཞི་དང་མཚམས་མ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་སོ། །གཙོ་མོའི་སྔགས་ནི་གཞུང་བཞིན་གསལ་ལོ།

以下是完整直译成简体中文：
依处宫殿是：楼阁式建筑，诸佛刹土净土的总集本质，毗卢遮那佛的自性，大解脱宫殿，由各种珍宝建成，四方四门，由八柱支撑的四个门廊装饰，由一切珍宝庄严装饰，具有四无量装饰排列，十二幡幢被风吹动发出悦耳铃声，在珍宝檐下悬挂着网和半网，
1-2-207b
装饰有月亮、太阳、镜子、花环、丝绸穗带和展开的拂尘，放射着极其奇妙的各种光芒。在外部台座上有四位琵琶女、笛子女、鼓女和大鼓女，以及四位笑女、花环女、歌女和舞女，四位花女、香女、灯女和香水女，四位色女、味女、触女和法女，十六位从四方台座上进行供养。外围是金刚围墙，充满莲花环，其中有被水分隔的八个墓地，应如实修持。四面母的眷属三十六位勇母的咒语是：嗡达基尼耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡拉玛耶吽吽啪的(ༀ་ལཱ་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡堪达若黑吽吽啪的(ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡卢毗尼吽吽啪的(ༀ་རཱུ་པི་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，这是根本的四位空行母咒语。嗡巴赞迪耶吽吽啪的(ༀ་པྲ་ཙཎ་ཊི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡巴赞迪克谢耶吽吽啪的(ༀ་པྲ་ཙཎ་ཊི་ཀྵེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡巴巴尼耶吽吽啪的(ༀ་པྲ་བྷ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡玛哈那谢耶吽吽啪的(ཨོཾ་མ་ཧཱ་ན་སྱེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡比拉玛提耶吽吽啪的(ༀ་བི་ར་མ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡卡尔瓦巴瑞耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཁར་ཝ་བྷ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡朗克什瓦瑞耶吽吽啪的(ༀ་ལཾ་ཀེ་ཤྭ་རི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡度玛擦耶吽吽啪的(ཨོཾ་དྷྲུ་མ་ཚ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，这是心部八位勇母的咒语。嗡额尔瓦提耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཨེཪྺ་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡玛哈比拉比耶吽吽啪的(ཨོཾ་མ་ཧཱ་བི་ར་བི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡巴友贝格耶吽吽啪的(ཨོཾ་བྷ་ཡུ་བྷེ་གེ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡苏达巴夏耶吽吽
1-2-208a
啪的(ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡夏玛德比耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཤྱ་མ་དེ་བི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡苏巴德吽吽啪的(ཨོཾ་སུ་བྷ་ཏྲེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡哈雅嘎尔那瑞吽吽啪的(ཨོཾ་ཧ་ཡ་ཀརྞ་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ)，嗡卡嘎那内吽吽啪的(ཨོཾ་ཁ་ག་ན་ནེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ)，这是语部八位勇母的咒语。嗡查克拉贝格吽吽啪的(ཨོཾ་ཙཀྲ་བེ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡堪达若黑吽吽啪的(ཨོཾ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡顺德尼耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཤོན་དེ་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡查克拉瓦尔米耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྨི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡巴友贝格吽吽啪的(ཨོཾ་བྷ་ཡུ་བྷེ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡玛哈巴拉耶吽吽啪的(ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡查克拉瓦尔提尼耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཙཀྲ་ཝརྟི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡玛哈毗耶吽吽啪的(ཨོཾ་མ་ཧཱ་བིརྱེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ)，这是身部八位勇母的咒语。嗡卡卡谢吽吽啪的(ཨོཾ་ཀ་ཀཱ་སྱཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ)，嗡乌鲁卡谢吽吽啪的(ཨོཾ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡夏那谢吽吽啪的(ཨོཾ་ཤཱ་ན་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡苏卡拉谢吽吽啪的(ཨོཾ་སུ་ཀ་ར་སྱཻ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡雅玛丹提耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཡ་མ་དན་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡雅玛敦提耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཡ་མ་དུན་ཏི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡雅玛丹迪尼耶吽吽啪的(ཨོཾ་ཡ་མ་དཾཎྜི་ནི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，嗡雅玛玛他尼吽吽啪的(ཨོཾ་ཡ་མ་མ་ཐ་ནི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ)，这是四位面母和四位隅母共八位的咒语。主尊的咒语如正文所述清楚可见。


། །།



以下是一个空白文本的直译：
（这里只有标点符号"། །།"，表示藏文中的句号和段落结束标记，没有实际文字内容可供翻译）


